我們般若宗的修法，是比較具體的方法
你不知道從哪裡去學智慧
可能看了很多佛書，還是不知道，要怎麼來修這個出世間的禪？
這時候我們般若宗，有一個比較具體的方法，一個非常簡便、非常快速的方法
～就是觀想文殊師利菩薩
如果菩薩們有請到比較長的功課法本，大概有兩三頁以上的
前面都有一個觀空咒，觀空，內不可得，時時刻刻記得這空不可得的意境
這個心定的下來的話，就進入無色定
但是純粹的無色定不是很好的，這個還是世間法，所以要中庸之道
從這空裡面現出智慧的光明，現出佛菩薩
特別現出文殊師利菩薩智慧的光明出來
這時候就跳脫「空」的那邊了，從沒有到有
所以內觀，這個世界全部都不可得
從外觀、從別人的眼光看過來的時候，有一尊文殊師利菩薩，充滿了無比的智慧光明…
這時候就是老實唸佛了，實相念佛
即使嘴巴沒有持咒、持佛號，只是心禪定在這裡
這個觀想，慢慢的就會進入剛剛所講的中庸之道
不常、不斷又能夠很快的開智慧
因為這觀想當中，要放下個人的我執，然後把心全部繫在佛菩薩的智慧光明
所以慢慢的這樣子禪定了以後
即使在夢中也是保持這個形象的話，那你等於是涅槃了
也就是說，雖然人的身軀還在世間上
但是你的心已經沒有在這個世間了，已經跳脫世間了
所以往生淨土，只是等待著這個身軀、這個業報盡了
當捨報往生的那一剎那當中，就直接往生淨土了，沒有其他任何的問題
因為你連夢中，都沒有其他的境
連夢中都顯現出文殊師利菩薩和佛國淨土，連夢中都能夠達到這種境界了
那你心的本身、其他的任何一切的外在，對你沒有辦法產生任何的影響
這叫「心一境性」
所以平常做五分鐘的功課當中，觀想文殊師利菩薩
心能夠定的下來的話，就能夠達到禪的第一個要件…
如果要文殊師利菩薩更直接加持的話，把上師跟文殊菩薩合在一起來觀修
從內心往外觀出去的時候，什麼都沒有、都不可得、都不存在
從別人的眼光看過來的時候，有文殊菩薩跟上師沒有分別
慢慢的去練習，有時候跟人家講話的時候也這樣練習，吃飯的時候也練習
有時候去佛寺吃飯，不能這樣白白吃，不然那個業報是很重的
但是如果心能夠達到這種境界的話，就沒有這個問題
因為你個人是不存在的，只有佛菩薩
所以即使在吃飯當中，也是在供養佛菩薩而已，幫助這些功德主供養佛菩薩
這樣子還有無量的功德，而不會有那些業報
這又還有一個供養，佈施波羅蜜多的功德，又不一樣了
人家洗澡是洗澡，你洗澡等於是在浴佛，又不一樣了
人家睡覺是睡覺，但是你在睡覺的時候還在修這個禪
始終定在文殊師利菩薩上面，跟人家聊天講話、做事的時候都能夠定在這裡
那其實人家罵你的時候，你的心也不會憤怒，你可能一笑置之
因為你的心還有另外一個定點，心始終定在一個地方
所以即使人家侮辱你，這時候你的心還是能夠定的下來
慢慢還能夠去把它演變，演變成文殊師利菩薩的咒聲
把那個人像霧氣一樣消失於空中，現出文殊師利菩薩，其他什麼都沒有
這個外在，現在目前看到的這個景象，就好像看電影一樣，好像在演戲一般
人家問候你，你跟他回答～你好！
人家問你要去哪裡？你會很直接平常的回答他
所以為什麼說會越修越隨和，也是在這裡
其實這時候，他不會去計較太多的細節，會覺得一般就像演戲這樣子，如夢如幻
修到最後會覺得如夢如幻，這外境也不太會去認真
雖然不認真，你反而能夠更處理得更好，這些的細節
因為以前我們都是心迷失在這裡面，沒辦法以旁觀者的心境去調適它
所以迷失在裡面的時候，反而就一直往牛角尖鑽進去
所以各種的壓力、不順遂都來了…
當你的心，能夠跳脫在另外一個境上面的時候，再來看這邊
你會覺得一切就像演戲一樣，即使太大的挫折，人家是覺得很大的挫折
但是在你來講的話，你會覺得無動於衷，一笑置之
在觀文殊師利菩薩的時候，不用太刻意強求要全部觀出來
也不一定要觀這個身相，有時候就觀像太陽光、一團的光，這樣就可以了
有時候觀眼睛、有時候觀嘴唇…
但是不要觀有這實體的東西，可以觸摸的到的
要觀像一個虛擬實境，那樣的一個幻影呈現出來
手可以透得過去，而不是有血有肉有骨頭，什麼都沒有
所以剛剛講從內觀不可得
從外觀過來的時候，智慧光明
然後呈現出文殊師利菩薩的身相出來，這樣來修行
其實修禪的當中，心有很多定點可以去修禪定，當然最好的定點就是要開智慧
最終目標是要開智慧，從世間法進入出世間法裡面，全部都能夠有
那就是觀文殊師利菩薩最殊勝
這是禪的第一個要件～心一境性
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以此功德願眾生 圓滿福慧二資糧
福德智慧所升起 二種微妙願獲得
長壽百歲得見百尊佛
長壽無病安樂諸圓滿
無上大乘決定出離中
願此祥瑞令今皆吉祥